Conceitos Fundamentais da Psicanálise: Módulo 59

BRINCAR

FREUD E O BRINCAR

BRINCAR EM ESCRITORES CRIATIVOS E DEVANEIO

Esse artigo se origina de uma conferência proferida (por Freud) em 6 de dezembro de 1907. Toda criança brincando se comporta como um escritor criativo, pois cria um mundo próprio ou rearranja os elementos de seu mundo de uma maneira nova que lhe agrade. O oposto de brincar não é o que é sério, mas sim o que é real. O escritor faz o mesmo que a criança que brinca: ele cria um mundo de fantasia, o qual leva muito a sério. Quando crescem, as pessoas param de brincar e parecem renunciar ao prazer que obtinham na brincadeira. Mas a criança em crescimento quando para de brincar não renuncia a nada, apenas abdica do elo com os objetos reais: em vez de brincar ela passa a fantasiar. As fantasias das pessoas são mais difíceis de se observar do que as brincadeiras das crianças. O adulto tem vergonha de suas fantasias e as esconde dos outros. A brincadeira das crianças é determinada por desejos: por um único desejo, que ajuda seu desenvolvimento, o desejo de crescer e ser adulto. A força motivadora das fantasias são desejos não satisfeitos e toda fantasia é a realização de um desejo, a correção de uma realidade insatisfatória. Uma experiência forte do presente desperta no escritor a lembrança de uma experiência anterior, da qual se origina um desejo que encontra realização no trabalho criativo. A própria obra exibe elementos da ocasião recente e da lembrança antiga.

QUINODOZ, Jean-Michel. Ler Freud: guia de leitura da obra de S. Freud. Porto Alegre: Artmed, 2007. p. 124.

A conferência intitulada Escritores criativos e devaneio foi proferida por Freud em casa do editor Hugo Heller e só veio a ser publicada em 1908. Trata-se de um artigo particularmente importante. (...) O caráter condensado e teórico do texto constitui aqui um resumo de teses que Freud ilustra em outros trabalhos.

Encontra-se aí, em primeiro lugar, a ideia que Donald Winnicott retomará do vínculo entre o jogo infantil e a criação, neste caso literária. O jogo é definido como um “devaneio” e prolonga-se na adolescência nas “fantasias”. As duas coisas pertencem à categoria mais geral da atividade fantasística, resultante de desejos insatisfeitos. A ligação com a criação literária realiza-se através da literatura popular, a qual apresenta os seus heróis sempre vitoriosos após superarem diversas tribulações. O prazer de ler vê-se definido, portanto, em sua essência narcísica: o herói é sempre “Sua Majestade, o Eu”, e o romance “psicológico” se difere, a esse respeito, do romance de aventuras pelo fato de o Eu estar cindido em “Eus parciais” em conflito. (...)

A capacidade criadora do romancista apoia-se, por sua parte, nas ressonâncias de (...) acontecimentos atuais e fontes provenientes de (...) sua memória infantil (...). O criador faz o leitor participar do seu mundo de fantasia graças à sua técnica formal[1], que ele exibe e oferece ao leitor um benefício de prazer. Este liberta uma fonte mais profunda, permitindo ao leitor “usufruir suas fantasias sem escrúpulos e sem pudor”.

MIJOLLA, Alain de. Dicionário internacional de psicanálise. Vol. I Rio de Janeiro: Imago, 2005. Verbete: Escritores criativos e devaneio. p. 591.

[1] A “forma estética” criada pelo talento do criador transforma a amoralidade pulsional da sua fantasia pessoal em objeto artístico capaz de ser contemplado com prazer por muitos.

A BRINCADEIRA DO “PEQUENO HANS” COM O CAVALO

O “pequeno Hans” (...) recusava-se a sair de casa e ir à rua, com medo de ser mordido por um cavalo. O artigo (Análise de uma fobia em um menino de cinco anos) consiste no relato do desenvolvimento, perlaboração e dissolução parcial dos conflitos neuróticos que estavam na origem deste sintoma fóbico. (...)

Este artigo, publicado em 1909, foi o primeiro estudo de caso cujo material clínico, proveniente do tratamento de uma criança, serviu de suporte às teorias freudianas da sexualidade infantil. Este tratamento, pouco ortodoxo, foi efetuado pelo próprio pai da criança sob o controle de Freud, essencialmente por correspondência. (...)

O pai de Hans, Max Graf, (...) conhecia Freud de longa data. Sua mulher, a mãe de Hans, tinha estado em análise na residência de Freud, e ele próprio participava das reuniões da sociedade às quartas-feiras[1]. (...)

A explicação que nos dá Freud sobre a origem da fobia do “pequeno Hans” é a seguinte: o sintoma fóbico, a saber, que um cavalo morde ou o faz cair, era uma formação de compromisso que se desenvolvera a fim de resolver o conflito edipiano, contra o qual ele tentava debater-se. O apego sexual de Hans a sua mãe e os sentimentos ambivalentes em relação ao pai, que ele amava profundamente mas se lhe atravessava no caminho, na medida em que era um rival em face da mãe, tinham desencadeado a angústia de castração e o medo de ser castigado, simultaneamente com sentimentos de culpa e recalque. O nascimento da irmã tinha aumentado o conflito, pois também ela se tornava uma rival em face do amor e da atenção materna. Hans foi capaz de exprimir abertamente seus desejos de morte em relação à irmã, mas o recalque de suas pulsões agressivas em face do pai aumentou a angústia da castração e forçou-o – graças aos mecanismos de deslocamento e exteriorização – a criar um objeto fóbico evitável. De tal sorte que o conflito interno de Hans transformava-se em perigo externo que ele só podia evitar fugindo. Tornava-se desde logo capaz de furtar-se a uma angústia ainda maior, a da castração. O desenvolvimento do sintoma fóbico tinha por função restaurar o equilíbrio psíquico de Hans[2].

MIJOLLA, Alain de. Dicionário internacional de psicanálise. Vol. I Rio de Janeiro: Imago, 2005. Verbete: Análise de uma fobia em um menino de cinco anos (O caso do pequeno Hans) p. 106.

Devemos reconhecer especialmente um resultado muito importante do exame ao qual o menino foi submetido por seu pai. Aprendemos qual foi a causa imediata que precipitou a irrupção da fobia. Ocorreu quando o menino viu cair um cavalo grande e pesado; e pelo menos uma das interpretações dessa impressão parece ser aquela à qual seu pai deu ênfase, ou seja, que Hans naquele momento percebeu um desejo de que seu pai caísse daquele mesmo modo… e morresse. A expressão de seriedade que assumiu ao contar o episódio referia-se, sem dúvida, a esse significado inconsciente. Será que existiria ainda outro significado oculto atrás disso tudo? Além disso, qual pode ter sido a significação de o cavalo fazer um grande barulho com as pernas?

‘Durante algum tempo, Hans tem brincado de cavalo, no quarto; ele trota, deixa-se cair, esperneia com os pés e relincha. Certa vez prendeu no rosto um saquinho, parecido com a sacola de focinheira dos cavalos. Repetidamente, vem correndo até mim e me morde.’[3]

Desse modo, ele aceitava as últimas interpretações[4] com mais determinação do que lhe era possível fazer com palavras, mas naturalmente mediante uma troca de papéis, de vez que o jogo se desenrolava em obediência a uma fantasia plena de desejo. Por conseguinte, ele era o cavalo, e mordia seu pai; assim, ele se identificava com seu pai.[5]

‘Nesses dois últimos dias notei que Hans me tem desafiado de uma maneira bem decidida, não com maus modos, mas com muita animação. Será porque já não tem mais medo de mim - o cavalo?’[6]

FREUD, Sigmund. Análise de uma fobia em um menino de cinco anos. In: Edição Standard Brasileira das Obras psicológicas Completas de Sigmund Freud. Volume X. Rio de Janeiro: Imago, 1996. p. 53.

[1] A Sociedade Psicológica das Quartas-Feiras foi o primeiro grupo de estudos organizado por Freud a partir de 1902, em Viena, marcando o início do movimento psicanalítico. Max Graf, portanto, estava diretamente comprometido com as ideias psicanalíticas e, de uma certa perspectiva, com uma supervisão direta de Freud, pode ser considerado o primeiro analista de crianças.

[2] Portanto, o cavalo que Hans teme é, por deslocamento, o próprio pai; e a mordida, também por deslocamento, a castração.

[3] Palavras de Max Graf sobre seu filho, escritas a Freud.

[4] Freud e o pai lhe sugeriram que o cavalo do qual tinha medo era o seu próprio pai.

[5] Hans se permite brincar como se fosse um cavalo mordendo o pai, invertendo os papéis da fantasia geradora da fobia, depois da interpretação que lhe é oferecida por Max Graf a partir da orientação de Freud.

[6] Comentário do pai a Freud, mostrando uma mudança de comportamento que parecia ter sucedido a interpretação. Os sintomas fóbicos, contudo, ainda persistiriam por algum tempo, embora em constante diminuição, como em um processo de perlaboração.

A BRINCADEIRA DO FORT-DA

Fort e da são exclamações ouvidas por Freud durante uma brincadeira de seu neto Ernst; interpretadas como longe/aqui, tornaram-se clássicas para designar os primeiros comportamentos de repetição na infância, assim como os processos primários fundadores utilizados para esse fim.

Quando se fala de Fort-da em psicanálise, alude-se ao segundo capítulo de Além do princípio de prazer (1920), onde se encontra descrita e interpretada em algumas páginas célebres uma brincadeira do pequeno Ernest, que estava então com dezoito meses de idade. Freud aborda nessa época o difícil problema da compulsão de repetição na neurose traumática, e se realiza uma digressão pela experiência infantil é para melhor problematizar a questão. “Esse bom menininho”, sem sintoma notável, de índole bem tranquila, suportando sem choro as ausências da mãe, “tinha, contudo, o hábito ocasional e perturbador de apanhar quaisquer objetos que pudesse agarrar e atirá-los para um canto, sob a cama (...) pronunciava então um longo e arrastado ‘oooó’, acompanhado por uma expressão de interesse e satisfação. Sua mãe e o autor do presente relato concordaram em achar que isso não constituía uma simples interjeição, mas representava a palavra alemã “fort” (longe)”. Um pouco mais tarde, observa a mesma criança utilizando desta vez um carretel preso a um barbante; joga o carretel para longe e o puxa de volta, saudando o seu reaparecimento com um alegra “da” (aqui). Por último, constata que a criança utiliza, por vezes, o mesmo ‘oooó’ em relação a ela própria, em particular quando se faz desaparecer acocorando-se mais baixo que o espelho onde vê sua imagem refletida. Freud sublinha que o jogo do “fort” propriamente dito basta a si mesmo por muito tempo e que “a criança reproduz essa cena com muito maior frequência que a do reaparecimento e à margem dela”.

Trata-se-á de um modo de dominar uma impressão penosa, reproduzindo-a ela mesma de modo ativo, como se observa em tantas brincadeiras em que a criança faz “o doutor”, por exemplo? Ou será que se vinga literalmente do tratamento que lhe é infligido, transferindo-o para o outro? No total, pouco importa: o problema apresentado é o da contradição que se afirma muito precocemente entre a compulsão para a repetição e o princípio do prazer. Donde vem que ela encontra satisfação em repetir ações que foram causas de insatisfação?

O primeiro interesse dessa análise reside em que se encontra aí resumido e condensado o percurso ulterior de Freud a propósito da compulsão de repetição. Esses primeiros jogos infantis constituem um dos processos fundamentais do psiquismo, com suas duas faces enigmáticas: uma em que se afirmam “misteriosas tendências masoquistas” que resistem a todas as tentativas de análise; a outra em que se manifesta uma violência primordial irredutível, e que se revela particularmente virulenta num dos momentos do mencionado exemplo, quando o pequeno Ernst, com trinta meses, arremessa para longe um brinquedo, associando-o a seu pai mandado para a frente de batalha.

O jogo do “Fort-Da” inspirou numerosos autores que viram aí o reconhecimento das estruturas fundamentais do psiquismo infantil, com acentos diferentes segundo as tendências ou escolas. Melanie Klein e Donald Winnicott extraíram dele numerosos ensinamentos para esclarecer as origens do psiquismo infantil e aprimorar as técnicas de jogo nas terapias de criança. Para Jacques Lacan, esse jogo manifesta o ingresso da criança na ordem simbólica, ela joga com o aparecimento e desaparecimento da coisa para a colocar no lugar de significantes fundamentais. (...)

O que não foi suficientemente sublinhado é que o artigo de Freud coloca alternativamente o acento sobre dois jogos sucessivos que se afirmam em épocas diferentes: o primeiro, quando a criança tem dezoito meses, o do “fort”, do lançar para longe, com o “oooó” que o acompanha, assinala o prazer que ela sente ao fazer desaparecer o outro, em fazer-se desaparecer, prazer que permite suportar a ausência e traduz bem a violência de que ela se reveste; este jogo persiste, pois ainda está vigorando quando a criança desfruta da partida de seu pai para a guerra trinta meses depois. O segundo jogo está baseado no desaparecimento e reaparecimento, e manifesta um outro prazer muito diverso sentido pela criança quando vê ressurgir do nada o que ela acreditava ter desaparecido para sempre, e descobre assim a possibilidade de uma permanência, de uma continuidade, algo que constitui um fundamento necessário à introjeção e à elaboração tanto do simbólico quanto do imaginário. Tanto quanto o primeiro jogo resulta da repetição mortífera se não está associado a mais nada, o segundo remete para uma repetição construtiva e entra num processo de ligação e de tradução.

Portanto, é o jogo do “fort” o que envolve mais indagações, na medida em que o sujeito descobre no desaparecimento do outro ou de si mesmo um gozo inconsciente que colide com as interdições mais fundamentais. Levando em conta a sua crença na onipotência do pensamento, a criança só pode conceber a morte ou o desaparecimento como o efeito de um desejo; ora, é a visão ou a desaparição que lhe permitem obter uma ideia dele; portanto, ele as vincula ao exercício do desejo visual, através do qual o trauma pode converter-se em prazer, um prazer proibido. Em seu relato do “Fort-da”, Freud dá a entender que esse jogo foi benéfico, visto que, se isso não lhe tinha evitado sentir-se muito ciumento por ocasião do nascimento seguinte, Ernst pudera, apesar de tudo, suportar bem a morte de sua mãe, ocorrida pouco tempo depois. E na análise do “sonho de morte de pessoas queridas”, Freud assinala que isso não impede que, uma vez chegado à idade adulta, quando a criança percebe verdadeiramente o que é a morte, sobrevenha a posteriori uma angústia de culpa que se encontra em numerosos neuróticos.

MIJOLLA, Alain de. Dicionário internacional de psicanálise. Vol. I Rio de Janeiro: Imago, 2005. Verbete: Fort-da. p. 747 e 748.

WINNICOTT E O BRINCAR

Em 1971, Winnicott publicou Playing and Reality (O brincar e a realidade), no qual, dando continuidade a suas ideias relativas ao brincar, aos brinquedos, às brincadeiras e aos jogos das crianças, em diversos capítulos, enfatiza que brincar:

1. “representa um portão de entrada para o inconsciente”;

2. é essencialmente criativo;

3. através do faz-de-conta, funciona como um estímulo para elaborar a fase de transição das fantasias do mundo subjetivo para a realidade do mundo objetivo;

4. representa uma forma de desfazer a fase em que ainda há fusão com a mãe;

5. é uma forma da criança elaborar suas fantasias inconscientes.

É útil ressaltar que o aspecto sadio de saber brincar acompanha os adultos a vida inteira e pode representar um excelente atributo para o psicanalista.

ZIMERMAN, David E. Vocabulário contemporâneo de psicanálise. Porto Alegre: Artmed, 2001. p. 58.

O brincar apresenta-se como uma grande aquisição da teoria do desenvolvimento emocional de Winnicott. Ao brincar, o bebê/criança/adulto estabelece uma ponte entre o mundo interno e o mundo externo com e através do espaço transicional. Para Winnicott, a qualidade do brincar na terceira área - os fenômenos transicionais - é sinônimo de viver criativamente, e constitui a matriz da experiência de self[1] que se estende por toda a vida. Transposto para a relação analítica, o brincar constitui-se na definitiva realização da psicoterapia, pois é somente através do brincar que o self é descoberto e fortalecido. (...)

O “emprego de uma rica imaginação ao brincar” indica que a criança faz uso da terceira área, o que se constitui em um sinal de saúde.

Winnicott, estando mais envolvido com o brincar da criança e do adulto do que com o conteúdo deste brincar, destaca a forma com que o indivíduo emprega o brincar a fim de efetivar a vivência do self e, paralelamente, comunicar-se.

Segundo ele, a linguagem é meramente uma ampliação e uma extensão do brincar e da comunicação, sendo a capacidade de brincar tão relevante para o adulto quanto para a criança.

“O terapeuta esforça-se por alcançar a comunicação com a criança. Ele sabe que ela normalmente não possui um domínio da linguagem que possa abarcar todas as infinitas sutilezas que estão para ser descobertas no brincar por aqueles que as procuram... O que quer que diga a respeito do brincar das crianças também pode ser aplicado aos adultos, sendo a questão um pouco mais difícil de expor quando o material trazido pelo paciente surgir principalmente como uma comunicação verbal. Sugiro que devamos ter o brincar como algo manifesto, tanto na análise de adultos quanto em nosso trabalho com crianças. Isso evidencia-se, por exemplo, na escolha das palavras, na inflexão da voz e, é claro, no senso de humor.”

[Winnicott, A Theoretical Statement] (...).

O brincar implica a constituição de sentimentos agressivos tidos em relação ao ambiente — um ambiente que deve ser “tolerante” (...):

“Frequentemente afirmamos que as crianças ‘descarregam seu ódio e agressividade’ no brincar, como se a agressão fosse uma coisa nociva que pudesse ser jogada fora. Isto é em parte verdadeiro, pois os ressentimentos guardados por muito tempo e o produto da experiência de raiva podem parecer à criança algo nocivo que está dentro de si. Mas é mais importante expor essa mesma coisa dizendo que a criança valoriza a constatação de que o ódio e os impulsos agressivos podem ser manifestados em um ambiente já conhecido, sem que haja uma resposta de ódio ou violência por parte desse ambiente. A criança perceberá que um bom ambiente será capaz de tolerar os sentimentos agressivos se estes forem expressos de uma forma razoavelmente aceitável. Aceitamos que a agressão esteja presente na constituição da criança. Seria desleal se aquilo que faz parte dela fosse ocultado e negado.”

[Winnicott, Why Children Play] (...).

Da mesma forma que Freud entendia o sonhar como sendo o “nobre caminho que leva ao inconsciente”, Winnicott via o brincar como o “portão de entrada para o inconsciente”:

“O inconsciente reprimido (...) é algo sobre o qual todo indivíduo deseja saber. O brincar, assim como os sonhos, tem a função de uma auto-revelação.”

[Winnicott, Why Children Play] (...).

Winnicott acrescentou quatro observações (...) relativas ao brincar da criança e do adulto:

“1. O brincar é essencialmente criativo.

2. O brincar é sempre estimulante por lidar com o limite extremamente precário entre aquilo que é subjetivo e aquilo que pode ser objetivamente percebido.

3. O brincar se dá em um espaço potencial localizado entre o bebê e a figura materna. Este espaço potencial faz parte da mudança que tem que ser levada em consideração quando o bebê que está fundido à mãe sente que ela está se afastando.

4. O brincar desenvolve-se nesse espaço potencial a partir do momento em que o bebê experimenta a separação sem que ocorra uma separação, o que se torna possível porque o estado fusional com a mãe é substituído pela sua adaptação às necessidades do bebê. Em outras palavras, (...) o brincar está associado à experiência de vida do bebê que adquiriu confiança na figura materna.”

[Winnicott, Why Children Play] (...).

Todos os aspectos do pensamento de Winnicott referentes ao ambiente facilitador e ao holding[2] são de extrema relevância aqui (...). Isso faz com que o bebê seja capaz de confiar no ambiente e, consequentemente, nas pessoas que o rodeiam.

“No estado de confiança que se desenvolve quando a mãe pode desempenhar bem essa difícil tarefa (mas não se ela for incapaz disso), o bebê começa a desfrutar de experiências fundadas em um ‘casamento’ da onipotência própria dos processos intrapsíquicos com o controle tido do que é real. A confiança na mãe cria aqui um playground intermediário, onde a ideia de mágico tem sua origem, já que o bebê, até certo ponto, experimenta a onipotência... Chamo isso de playground porque o brincar inicia-se aqui. O playground é um espaço potencial existente entre a mãe e o bebê que os une.”

[Winnicott, A Theoretical Statement] (...).

A essa altura Winnicott introduz um novo componente, a “precariedade” presente no brincar:

“O brincar é imensamente estimulante. Que seja bem entendido que não é estimulante primariamente porque as pulsões encontram-se envolvidas! O que gira em torno do brincar é sempre a precariedade do interjogo entre a realidade psíquica pessoal e a experiência de controlar os objetos reais. Esta é a precariedade da própria magia, magia essa que resulta da intimidade de uma relação que é descoberta como confiável. Para ser confiável a relação deve ser necessariamente motivada pelo amor materno, pelo seu amor-ódio, ou pela sua relação de objeto, e não por formações reativas.”